Учебные материалы


В. А. Чудинов Священные камни и языческие храмы славян - страница 40



Карта сайта quality-stone.ru Круг и кольцо вокруг него - такова форма только равнинного храма. В горах форма храма деформируется в зависимости от рельефа горной вершины, на которой обычно и устраивалось святилище. Так на горе Собутке в Польше оба храма приняли форму несколько деформированного эллипса и такого же кольца вокруг него, в Добжешуво в Польше храм Рода оторвался от храма Макоши, вытянулся в эллипс, и вокруг него появилось второе прерывистое кольцо городища; так же оторвался от храма Макоши храм Рода и в Говде в Прикарпатье на Украине, но разместился внутри эллиптического наружного вала. Это дает основание заключить, что форма эллипса и эллиптического кольца вокруг него - ближайшая к форме круга и кругового кольца, и даже если есть возможность сохранить круг храма Макоши, как это было в Говде, то его не удается сохранить для кольца значительно большего по размерам храма Рода, который сминается до эллиптического кольца. Иными словами, в горах в первую очередь деформируется храм Рода, хотя при наличии хенджа на равнине деформация затрагивает именно храм Макоши, как мы это видели на примере Стоунхенджа. В закрытых храмах продолжается линия хенджей, и эллиптический храм Макоши превращается в прямоугольный вытянутый зал, тогда как храм Рода, будучи цилиндрическим, сначала превращается в восьмиугольный, потом - в пятиповерностную полубашню - апсиду, затем в квадратное основное здание храма. Иными словами, если вначале, при строительстве открытых храмов, гораздо консервативнее выступает храм Макоши, а храм Рода трансформируется под влиянием обстоятельств, то при строительстве закрытых храмов более консервативен облик храма Рода. Это наблюдение имеет силу и при анализе других открытых святилищ. Так, в святилище Бабин в Прикарпатье храм Макоши окружен двумя секторами храма Рода: меньшим в направлении на север и большим в направлении на юг. А святилище Зеленая Липа там же, в Прикарпатье, содержало только храм Макоши, который позже был окружен деревянными стенами, дающими в плане квадрат; храм Рода не был сформирован, хотя его функции играли склоны горы, образующие эллиптическое кольцо. Святилище Руники в Прикарпатье тоже имело сформировавшимся только храм Макоши, вытянутый в эллипс, однако из-за рельефа местности могла существовать его часть чуть больше половины, тогда как с запада меньшая половина просто отсутствует. В святилище Арконы, Германия, все два храма были обособлены, и храм Рода не окружал храм Макоши, а примыкал к нему с юго-запада, а к храму Рода так же примыкало городище, остатки которого сегодня могут быть обнаружены, тогда как клин мыса с двумя храмами был поглощен морем. Таким образом, сама структура канонического открытого святилища допускала различные небольшие отклонения, то есть, подобно расположению камней храма Макоши, была некоторой не вполне жесткой схемой, которая хорошо вписывалась в возможности той или иной местности. Поздние открытые храмы, существовавшие примерно в Х веке н.э., обнаруживают определенную дифференциацию своих форм. Если в Аркаиме эпохи бронзы мы видим синтез святилища и городища, то позже святилища выделяются из городищ, а их собственные постройки, иногда образующие второе кольцо, теперь уже вокруг храма Рода, являются не жилищами горожан, а приютом монахов; это просто выселки из очищенного храма Рода. Но теперь уже на примере святилища Звенигород Прикарпатья мы видим разделение храма Макоши на три самостоятельных храма: для воинов (храм Макоши 1), для жрецов (храм Макоши 2) и для приема основной массы верующих (храм Макоши 3). Так что если на ранних ступенях святилище выделилось из городища, то теперь специализированный храм Макоши выделился из общего храма Макоши, образовав как бы три головы при едином теле храма Рода. Именно для самого популярного храма Макоши 3, пропускавшего основной поток паломников, как я полагаю, и была создана стела "Збручского идола", которую после ликвидации святилища торжественно и аккуратно поместили в воды Збруча. Однако за 5 веков течение реки протащило стелу-лик на расстояние порядка 5 км, по километру в столетие или в среднем по 10 метров за каждый весенний паводок. Разделение одного храма Макоши на три говорит о том, что несколько категорий верующих (воины и жрецы) не захотели молиться в общем потоке, а предпочли иметь собственные места для молений; это означает, что ежедневно на святилище присутствовало несколько сотен, а то и тысяч, посторонних. Это мне напоминает наполняемость Елоховсой церкви Москвы до постройки храма Христа Спасителя, где во время великих христианских праздников было не протолкнуться, и где мог присутствовать далеко не каждый желающий. Полагаю, что на воинском храме Макоши в Звенигороде молебны творили князья и воеводы, так что это был, так сказать, "правительственный" храм; жреческий храм был доступен только "монашествующим" и приглашенным жрецам. Так что святилище Звенигород было настоящим религиозным комбинатом. Напротив, святилище Богит там же, в Прикарпатье, в 5 км от Звенигорода, несло иные функции. Уже при анализе святилища Вышегрода в Польше я обратил внимание на то, что к храму Макоши слева (то есть с запада) примыкал не храм Рода, а нечто, напоминающее серп. Аналог храма для лунопоклонников я предложил назвать СЕРПАН, ибо он имеет форму не солнца, то есть ХОРА (откуда и слово ХРАМ), а луны в виде СЕРПА. Серпан должен отличаться от храма не только внешним видом, но и функциями. Если храм демонстрирует единство небесного и земного огня, изображая 8 солнечных лучей огнями костров или печей, то серпан должен как-то символизировать единство другой небесной и земной стихии, возможно, воды. Серпан представляет собой полуэллипс, охватыающий храм Макоши только с одной стороны, как это можно видеть на флагах исламских государств, гле большой полумесяц слева почти касается своими рогами маленькую звездочку справа. Поскольку звездочка как символ солнца все-таки остается на символе исламского государства, храм Макоши остается храмом, не становясь серпаном. Каково же было мое удивление, когда, приглядевшись к святилищу Богит, я понял, что храм Макоши там с юго-запада окружает серпан, и что небольшой монашеский поселок образует полукольцо вокруг данного серпана тоже в виде серпа! Таким образом, теперь мы видим дифференциацию храма Рода, который преобразуется в серпан, оставясь, судя по анализу мечети, храмом Рода. Таким образом, дифференциация охватывает не только храм Макоши, но и храм Рода. Серпан означает, что в символике язычества усиливается влияние луны и ослабляется влияние солнца; устанавливается та разновидность язычества, которая стадиально позже приводит к исламу (хронологически ислам к Х веку существует уже 4 века). А это означает, что тщательная проработка рельефа божеств для лунного варианта язычества вряд ли требовалась; поэтому у меня возникло подохрение, что так называемый "Збручский идол" был создан вовсе не для святилища Богит, как полагают археологи. Судя по материальным предметам, найденным на святилище Богит, оно тоже было довольно посещаемым, что говорит о довольно сильно развитом лунном культе. Из этого совершенно естественно возникает предположение, что святилище Говда, расположенное п Прикарпатье между святлилищами Богит и Звенигород, занимало промежуточное положение и в религиозном смысле, то есть это была лунно-солнечная версия язычества. Ее я отождествил с конфессией коровичей, почитающих Велеса и его детей и противопоставлявших себя конфессии сварожичей. Конечно, это пока только предположение, которое, возможно, можно будет подтвердить в ходе дальнейшего анализа. В данном разделе удалось обнаружить третий тип ритуальных камней помимо воплощающих божество и представительских на святилищах. Это - камни-указатели, сообщающие путь к храму. Было проанализировано два таких камня: на святилище Богит и на святилище Собутка (последний - в виде медведицы). И тот, и другой имели надписи, посвященные Макоши. Таким образом, выяснилось, что и в конструкции открытых храмов существует своя закономерность, свой канон, как в расположении храмов Рода и Макоши друг по отношению к другу, так и в отношении их специализации и отношения к помещениям и сооружениям иного рода (мастерским, сокровищницам, жертвенникам, кострищам, жилищу монахов). Вместе с тем, ряд проблем остался непроясненным. Так, пока неясно, как были устроены малые святилища - эти вопросы я надеюсь разрешить в следующем разделе. Далее, неясно, все ли камни содержали только имена божеств, или на них можно прочитать и какую-то иную информацию. И, наконец, познакомившись с такими великолепными святилищами как Стоунхендж и Аркаим, невольно приходишь к вопросу о том, какого типа храмы существовали до них - ведь им должны были предшествовать более ранние храмы с более простым устройством. Полагаю, что и на этот вопрос удастся ответить в следующем разделе. Малые святилища и переходные формы В данном, заключительном разделе данной главы, имеет смысл рассмотреть все те вопросы, которые не получили надлежащего рассмотрения прежде. К их числу относятся такие проблемы, как, например, отсутствие в числе славянских стран с языческими храмами Болгарии (археологи на эту страну не ссылаются), отношение между язычеством и христианством во времена княгини Ольги и ряд других проблем. Раньше в силу малого опыта я эти проблемы решить не мог. Как и прежде, я начну рассмотрение с реалий, более близких к нашему времени, а затем перейду к анализу святилищ бронзового века. Под переходными формами я понимаю промежуточные состояния между языческими святилищами и церквями, между малыми и крупными храмами, между малыми храмами и отдельными камнями, и состояния, предшествовавшие Стоунхенджу и Аркаиму. Рис. 206 Планы "капищ" Болгарии со вписанными четырехугольниками Языческие святилища и церкви. Весьма интересный материал по взаимоотношению открытых и закрытых языческих храмов между собой, а также их соотношению с церквми дают исследования болгарского материала. В отличие от открытых святилищ на Украине, на Руси и в Польше, малые святилища Болгарии отделялись от окружающей территории не земляными валами, а вымосткой из каменных ограненных плит или стенами; при этом круги перешли в квадраты, а эллипсы - в прямоугольники, рис. 206176. Цифрами обозначены - 2, 3 - святилища Плиски, 4 - святилище Мадары, 1, 5 - святилища Преслава. Очевидно, что внутренний квадрат означает храм Макоши, тогда как внешний - храм Рода. Дополнительный участки могут означать жертвенники или какие-то иные помещения. Рис. 207 Святилище у села Даулташ в Мадаре В качестве примера рассмотрим фотографию каменной вымостки у села Даулташ в Мадаре, рис. 207177, эта вымостка соответствует плану 4 предыдущего рисунка. На данном снимке видно, что вымостка перекрывается фундаментом христианской церкви, несколько развернутой и обращенной к зрителю алтарной частью с одной апсидой. Следовательно, это направление на восток. В таком случае языческий храм ориентирован не строго на север (там проходит каменная стена правее вымостки храма), а на северо-восток, а дополнительное помещение находится не на севере, кк можно было бы подумать при рассмотрении рис. 106-4, а на востоке (и чуть повернуто к югу). На ближне к зрителю восточном участке остатки каменной стены не столь высокие; стена отсутствует на юге, где, как и положено для храма Рода, находился вход в святилище. На севере же храма размещались лики славянских богов. На мелком плане вымостка в этом месте видна не очень отчетливо; однако есть возможность сделать ее поконтрастнее и дать крупным планом, что я и делаю на рис. 208. Рис. 208 Северная часть того же языческого храма На крупном плане северная часть видна более детализированно; здесь можно видеть каменную вымостку под лики славянских богов. Я попытался перенумеровать эти подножия ликов, начиная с центра, которому я присволил № 9; далее вымосткой № 1 я обозначил самое северное положение и продолжил нумерацию посолонь. Получились те же самые деаять вымосток, как и на открытых святилищах Перыни и Богита. Таким образом, в будущем закрытом храме размещение ликов должно было следовать той же традиции. Однако, если мы сравним фотографию с рис. 207-4, то мы увидим, что археологи на этом месте ничего не заметили, вероятно, отнеся данную вымостку к остаткам христианского храма. Что же касается Живко Аладжова, то он посвятил языческим храмам специальный раздел, который я дам в своем переводе, но не единым целым. "Архитектурные культовые памятники - капища. Горизонтальная модель мира. Алтарь был одним из первых опытов осмыслить образную структуру мироздания как единый организм. Рисованая диаграмма Вселенной превратилась целую систему организации пространства. Целая группа архитектурных памятников, созданных в языческий период Первого болгарского царства, объединяются по одному основному строительному элементу, который повторяется в них всех. Он представлен системой концентрических (вписанных друг в друга) четырехугольников и почти все они правильно ориентированы по странам света. Таковы сооружения Плиски, Мадары и Преслава, которые совершенно справедливо толкуются как праболгарские языческие храмы-капища. Из этого типа на сегодня изучены пять храмов, которые находятся по два в Плиске и Преславе и один - в Мадаре. Храмы Плиски расположены в центре - под Дворцовой церковью и в Малом дворце, тогда как Преславские вынесены из центральной зоны - в Круглую церковь и Румскую Реку"178. Как видим, основой Ж. Аладжов считает концентрические прямоугольники; он при этом нигде не упоминает языческие храмы других славянских народов, полагая, что праболгары - это тюрки и, следовтельно, языческие храмы у них должны быть тюркскими. "Мадарский находится под известным по литературе Даулташем (То пан-камень) [полагаю, что Пан-камнем или ТОПАН-камнем славяне Болгарии называли те же камни, которые в России назывались СТЕПАНЫ, а в Белоруссии - СЦЯПАНЫ, то есть камни Макоши. Следовательно, вблизи этого камня, или вокруг него и был устроен храм Макоши - В.Ч.]. Несмотря на некоторые мелкие различия в их размерах и форме, храмы в основном тождественны и ориентированы по сторонам света. Часть из них состоит из двух, а часть - из трех вписанных четырехугольников (у Круглой церкви и Малого дворца). Мне кажется, что полной, развитой формой была форма из трех элементов. Основная система, заложенная в план капища, представляла собой пространственную модель мира, горизонтальную [Мысль о том, что храм представляет собой пространственную модель мира, мы уже встречали у Г.К. Вагнера. Однако вряд ли эту мысль адекватно передавал квадратный храм Макоши и такой же храм Рода, хотя открытый круглый храм Рода, несомненно, являлся моделью мироздания - В.Ч.]. По той же причине через концентрические планировки подобная идея довольно подробно представлена в Средней Азии - идея микро- и макрокосмоса, Вселенной и мира. Такова же ситуация и при феодалах Хазарского каганата, где посредством специфической круглой планировки они очень точно подчеркивали свое небесное величие и происхождение [Мне очень странно видеть подобные ссылки на хазарскую культуру, ибо все надписи, которые передо мной археологи атрибутировали как хазарские, я спокойно читал руницей как славянские, равно как и "тюркские" надписи Болгарии. Так что опираясь на примеры из Хазарии, Ж. Аладжов фактически ссылается на славянские примеры - В.Ч.]. В родственной праболгарам салтово-маяцкой культуре встречаются оборонительные сооружения около святилищ, концентричные самим святилищам или святым местам. Наконец, древние чуваши, близкие родственники болгар, представляли мировое пространство как четырехугольник, который наносили на бродильни и на жертвенные хлеба"178. Итак, согласно Ж. Аладжову, храмы имеют тюркский характер, а вовсе не славянский. Как показать, что данные храмы были славянскими? Часть доказательств я уже привел: славянские храмы имели концентрические окружности - здесь концентричекие прямоуольники; у славянских храмов было 9 ритуальных камней - и здесь, хотя Аладжов этого и не замечает, храм в Мадаре имеет 9 камней. Место в Мадаре называется ТОПАН-камень, у славян - СТЕПАН-камень. Но если мало этого сходства, могу привести еще одно. В книге Ж. Аладжова есть фотография каменной плиты, которая у него называется "дама из скального святилища при Перпереке (село Горна Крепост)" и которую я помещаю на рис. 209179. На ней изображено то, что у русских называется "вавилон"; врезку камня СТЕПАН я помещаю на этом рисунке внизу180. Рис. 209 "Вавилон" на плите из скального святилища при Перпереке Напомню, что "вавилон" Б.А. Рыбаков считал знаком строителей, а А.А. Бычков, поместив рисунок"вавилона" на камне СТЕПАН пишет следующее: "ВАВИЛОНЫ - повсеместно встречающиеся лабиринты, процарапанные на камнях. Есть они и на русских монетах"180. Я уже показал и на камне СТЕПАН, и еще на одном камне - что перед нами - печать Макоши. Теперь, однако, имеется уточнение: в двух местах на данной плите я читаю надпись МАКАЖИ ХРАМ или МАКЪЖИ ХРАМ. Таким образом, "вавилон" есть не просто печать Макоши, но прежде всего печать принадлежности данного камня храму Макоши. Так что праболгарские святилища - это святилища не родственников чувашей и хазар, а родственников русских, белорусов, украинцев и поляков. Короче говоря, перед нами - типично славянские языческие святилища. Продолжим изложение взглядов Живко Аладжова: "Налицо имеются полные основания полагать, что и концентрическая система, поставленная в основу языческих праболгарских храмов, имела подобное содержание и являлась символом мира. Через тройное повторение мирового символа выражается целое раскрытие системы "микрокосмос, космос, макрокосмос" - то есть Вселенная, в которой помещен земной человек с его внутренним духовным миром. Систему можно толковать и иным способом, который представляет три этажа трехчленного деления мира - верхний, нижний и средний. Храмовые капища староболгарских центров с системой вписанных четырехугольников толкуются как посвящения верховного праболгарского бога Тангы (Тенгри-хана)"178. Вот так номер! Храм Макоши-Рода с дополнительной небольшой пристройкой под пером тюркски ориентированного историка оказывается храмом Тенгри-хана! И никаких доказательств, ни одной фотографии или плана тюркских храмов! Если учесть, что большинство тюркских народов были кочевыми, возникает вопрос - откуда у них взялись наземные открытые храмы? Тем не менее праболгарская культура, славянская практически во всех своих проявлениях, подается как тюркская - а ведь книгу выпускало издательство Софийского университета "Сятой Климент Охридский". Уж не был ли и Климент, один из учеников святого Кирилла, тюрком? Я не удивлюсь, если увижу попытки и другие проявления славянской культуры выдать за древнетюркские. Во всяком случае, трактовка болгарского историка неверна, а изображение храма на рис. 207-4 неточно. Это дает основания заподозрить в неточности и другие изображения храмов. В качестве примера я хотел бы проверить правильность изображения центра храма Малого дворца в Плиске, изображенного на рис. 207-2. Это изображение я помещаю на рис. 210181. Рис. 210 "Капище" Малого дворца в Плиске На этом рисунке виден план языческого святилища в Плиске, где северная сторона обращена к зрителю. Как и в Мадаре, пристройка сделана с восточной стороны, а не с северной, как показано на рис. 207-2. Прямоугольный алтарь в центре несколько смещен к северной стороне храма Макоши, и при этом он вытянут в направлении с севера на юг. Эта вытянутость показана и на рис. 207-2, но смещение алтаря к центру там не отмечено. Алтарь я показал крупным планом на левой нижней врезке; можно видеть, что он состоит из нескльких прямоугольных камней, однако каких-либо деталей рассмотреть не удается. Часть западной стены хрма Макоши я обвел рамочкой и показал крупным планом на врезке в центре; с большим трудом там можно прочитать слова ХРАМ МАКАЖИ. Чуть ближе к зрителю расположена внешняя западная стена; там я тоже обвел рамочкой небольшой участок, где гораздо явственнее можно прочитать слова ХРАМ РОДА. При этом не вызывает ни малейшего сомнения огромная буква Д. Примечательно, что славянское святилище было частью дворца, то есть славянская вера относилась даже к политической элите праболгар. Таким образом, ни о каком Тенгри-хане речи быть не может; святилище соответствует концентрическим славянским храмам не только типологически, но и по надписям на нем. Кстати, кто такой Тенгри-хан? Живко Аладжов пишет о нем в связи с изображением Мадарского всадника следующие строки: "Кто этот божественный герой, властелин властелинов, сущствовал ли вообще подобный персонаж в праболгарских представлениях? Да, существовал. Тангра известен как Тенгри-хан, то есть как властелин , а с появлением письменных источников был определен как герой, как исполин. Многие аргументы направлены на толкование Мадарского барельефа как образа верховного праболгарского бога. Тангра является олицетворением неба и на поздних фазах развития воспринимался как бог-творец. И, что особенно важно, он является героем, ханом или каганом, и представлялся как всадник у некоторых западнотюркских племен, и особенно у савиров. Тенгри-хан антропоморфизирован и является определенной персонификацией. Взгляды праболгар пошли значительно дальше. Ибо Тангра мыслился как верховный бог-творец, что хорошо жлказываютгрекоязычные праболгарские надписи, в которых власть происходит от бога, а не от неба. Среди них - "бог дал", "бог позволил", "бог воздаст". В сущности, имя "тенгри" известно почти две тысячи лет и употреблялось на всем азиатском континенте"182. Из этого отрывка следует, что ни одного чтения имени Тангра или Тенгри-хан у Живко Аладжова нет; на грекоязычных праболгарских надписях упомянут не он, а Бог, под которым можно понимать и Сварога, и Рода, и Дыя. Но указание должности, Тенгри-ХАН, сразу гоаорит о наличии политической власти у данного героя, который не может иметь глубоких исторических корней. Что же касается савиров или сабиров, то этот народ действительно проживал в нынешней Черниговской области; русские называли их "север"; видимо, именно они и были праболгарами. Каков среди них был процент тюрок, сказать трудно, на мой взгляд, очень небольшим, ибо основную массу составляли славяне. Кстати, и у русов имелся титул "каган", а существование "Русского каганата" отмечено многими историческими источниками, в частности, персидскими и армянскими. Так что нашествие руских "волгарей" (вначале ВОЛГАР, затем БОЛГАР, - такова фонетическая трансформация их имени) с небольшой тюркской прослойкой в виде политической элиты, вовсе не изменило славянскую веру этих народов. А имя Тангры было просто найдено у азиатских тюрок и искусственно приписано праболгарам. 1 ... 36 37 38 39 40 41 42 43 ... 73



edu 2018 год. Все права принадлежат их авторам! Главная